Традиции и обычаи

Болгарские традиции

Для болгар традиции являются важной частью жизни. Они тесно переплетаются с церковными праздниками и датами. В советское время их попытались обособить, и вымести из народной памяти богатейшую религиозную составляющую жизни народа.

Все обычаи можно разделить на те, что отмечались в кругу семьи, и те, что широко праздновались всем селом - обществом.

Участие в семейных ритуалах было всегда святой обязанностью, «возложенной» на каждого болгарина его предками. За столом собирался весь род и обменивались новостями, строили планы. Именно во время таких праздников понимаешь и ощущаешь «круг семьи»... Как и наши предки, мы сегодня так же собираемся, чтобы отмстить рождение нового человека или чью-то свадьбу. Все это весело, душевно. Собираемся мы, чтобы почтить и память усопшего родственника...

Родины и крестины

Ожидание и рождение ребенка - важный момент в жизни каждой семьи. В этих обрядах и обычаях прослеживается забота о здоровье роженицы и младенца. Вместе с тем, целый ряд магических действий направлен на «защиту» от возможного воздействия «нечисти» (лушати) на семью и общину в целом. До 1950-х п., до образования ФАПов (фельдшерско-акушерских пунктов), в родах главную роль играла повитуха (баба). Их бывало 3-5 на каждое село. В период беременности болгарка соблюдала ряд строжайших запретов. Несмотря на то, что до последних дней она работала в поле и продолжала выполнять работу на дому, свекровь и другие члены семьи следили, чтобы она не перетруждала себя. Согласно поверьям, она не могла садиться на пустое ведро или торбу, потому как младенец будет голодным. Не должна была перескакивать через канавы, чтобы ребенок не удушился. Ей не разрешали смотреть на огонь - если она схватится за какую-то часть своего тела, у младенца - на том же месте - будет родимое пятно. Также не стоило бить кошку или собаку - под угрозой таких же последствий. Кроме того, оберегали ее от взглядов, чтобы не сглазили «плохие люди». В таких случаях на руке женщины нередко можно было увидеть красную нитку.

Своеобразно гадали о поле будущего ребенка. Кто-то незаметно посыпал на макушку беременной щепотку соли. Бели она потрет после этого нос, то будет девочка, а если подбородок, то мальчик. Старушки смотрели на форму живота, лицо и другие признаки, предугадывая пол будущего ребенка. Удачные роды раньше связывали, прежде всею, с опытом бабки-повитухи. К ней обращались не только для принятия родов, но и как к сельскому «педиатру», «гинекологу», гадалке, способной предсказать будущее и предотвратить воздействие сглаза. Она была уважаемым гостем на свадьбе, семейных и календарных торжествах. Особое чествование «бабы» проходило на традиционный праздник «Бабинден». Со временем такое отношение к себе стали испытывать и акушерки. За бабой посылали кого-нибудь из членов семьи. Она приносила различные травы, «престилку» (фартук) и святую воду. После ее появления в ломе все мужчины покидали комнату. После родов баба оставалась с роженицей 4 дня и проводила адаптационно-восстановительный курс (леусы, лехурсы, люсы). Она же первый раз купала ребенка (в последующие дни это делала либо мать новорожденного, либо бабушка). Раньше бытовал устойчивый набор подарков для такой акушерки: миска муки, хлеб, курица, мыло, отрез ткани (пешкир или престилка), вино или водка. Малка пита - болгарский ритуал празднования рождения ребенка. Обычно он проводился на 2-3-й день после родов. Собирались только рожавшие женщины из семей родственников и соседей. Они приносили подарки ребенку, материал на пеленки, хлеб. В этот день благодарили бабу, желали здоровья роженице и младенцу.

Аналогичные обряды были и у наших соседей: «одвидки» - украинцев, «отведания» - русских. Название же болгарского обряда происходит от обязательного подарка в этот день - хлеба, или питы.

На 20-30-й день после рождения ребенка устраивали гуляма пита (иногда она совпадала с крестинами). В этот день вновь со¬бирались только женщины, но их состав уже не был ограничен близким кругом лиц. Они приносили подарки для ребенка, кури¬цу, печенье, ракию (водку), пекли питу. На гуляма пита, приходила повитуха. Ей роженица дарила миску с мукой, и только после этого все садились за стол. По болгарским обычаям, родившая женщина еще 40 дней после родов считалась «нечистой». Она находилась в комнате вместе с матерью и не должна была выходить на улицу, ходить босиком. Строго следили за тем, чтобы в эти дни не оставались на ночь ви¬сеть пеленки - роженица могла стать «черптисана» (у нее будет болеть голова, пропадет молоко). Она не выходила после захода солнца со двора и не оставляла ребенка одного в комнате. Если возникала такая необходимость, то рядом с младенцем оставляли ножницы или нож. Для только родившегося ребенка и его матери некоторое вре¬мя необходимы были определенные охранительные действия от «сглаза» и «порчи».

Мать до 40 дней носила красную нитку на талии, а ребенку завязывали ниточку па руке. Роль оберега выпол¬нял также чеснок, который клали новорожденному в колыбель. Нередко ребенку вешали на шапочку с теми же целями «намисто» или к одежде крепили мешочек с травами (мускичка - торбочка, бусилик и фесля - травы).По истечении указанного срока, роженица шла в церковь на молитву. После этого существовавшие ограничения снимались.

Крестины (кръштеика)

Крестины (крьштеика). Мальчика принято было крестить на 40-й день, а девочку на 30-й. Если в семье дети часто умирали, то ребенка крестили сразу же в день его рождения либо на следую­щий. Нередко такие обряды сопровождались троекратным погру­жением младенца в воду бабой.

Крестными родителями ребенка были кръстники - семейная пара. Функции кръстников передавались от отца к сыну по наследству. Родителей ребенка по отношению к кръстникам назы­вали кумцалш. Подкумами - сестер и братьев кръстников.

В церковь крестить ребенка несла кума, она же брала с со­бой отрез материи (кръзма). За крещение расплачивался кум либо отец ребенка. После крещения, передавая ребенка матери, крест­ная говорила: «Взяла еврейчика, а отдача крещеного». Мать при крещении не присутствовала. Ребенок до крещения считался «не­чистым», поэтому вода, в которой его купали, выливалась туда, где люди не ходили.

Показателен был и выбор имени ребенку. Если он родился на большой религиозный праздник, то его называли в честь данного святого. В других же случаях соблюдалась следующая традиция: первому сыну давали имя деда по линии отца, второму - по линии матери. Аналогично поступали и с девочками. Эти обычаи начи­нают забываться с середины XX века, но в некоторых болгарских селах существуют и сейчас.

Вечером, по случаю крещения ребенка, устраивали обед. Каждый пришедший приносил подарки, курицу, хлеб. Кръсники приносили одеяльце, шапочку и другие подарки для ребенка. На крестины готовили курбан, а в пост - только постные блюда. Обя­зательно на крестины делали нитку. В противном случае, счита­ли, что ребенок никогда не женится.

Кумовья поддерживали отношения друг с другом. Кумец про­ведывал крестных родителей на Великден (Пасху), Масленицу.

Когда ребенок делал первые шаги, пекли пристапулку - ма­ленькую лепешку, которую мазали медом. Согласно обычаю, эту лепешку должны съесть родители, пробежав с ней на три дома вперед от своего жилья. В других болгарских селах лепешку раз­давали всем соседям на пять домов вперед от своего дома.

Отмечали также и первую годовщину рождения. Раньше это был единственный день рождения, все остальные отмечались как именины - день ангела. В этот день, согласно болгарскому обы­чаю, кръстник должен был впервые подстричь ребенка. Перед малышом могли раскладывать различные предметы и загадывать, кем будет ребенок, когда вырастет - это зависило от того, что он возьмет.

Свадьба

Как в прошлом, так и сегодня свадьбы у болгар яв­ляются самым веселым и радостным событием в жизни молодых. Начать надо с того, где и как выбирали себе будущего супруга. Для этого у болгар существовал целый набор различных форм отдыха и работы: от хуро (своеобразных дискотек) до вечеринок (сидянки), от храмовых праздников (собор, храм) до совместных работ (клака, миджия и т. д.).

По воскресеньям и в праздничные дни молодежь собиралась на хуро - это одна из форм больших уличных молодежных гуля­ний. Музыкантов для танцев на хуро нанимали парни, в склад­чину. Гуляли раньше только до захода солнца. Во время поста на хуро не собирались.

Кроме этого, молодежь собиралась на сидянках или предачках по очереди у кого-либо дома. На сидянки приходили не только не­замужние девушки, но и булки (замужние), а также пожилые жен­щины. Собравшись, девушки и женщины чесали шерсть, пряли, плели кружево, вязали, чистили кукурузу, пели песни. Женщины старшего возраста слушали, кто лучше всего из девушек поет.

Молодая незамужняя девушка одна на сидянки не шла, толь­ко с матерью либо с братом. На сидянки приносили что-либо из еды, в осеннее время, обычно, фрукты: виноград, яблоки, сливы. Парни развлекали девушек, играли на гармошке либо нанимали «музыку». Парень у понравившейся ему девушки брал китку (бу­мажный цветок, сделанный ею), а если девушке понравился па­рень, она ее дарила сама. Старожилы рассказывали, что выразить свои симпатии юноша мог и так: подойти к девушке и взяться за верхнюю часть деревянной палки (хурки и къжела), на которой крепилась овечья шерсть.

В отличие от хуро, на сидянки собирались и в пост. В теплое время года - во дворе, а зимой - в доме. Одно из названий зим­них сидянок - вечеринки. На вечеринки собирались по очереди у кого-либо дома. Приходили только незамужние девушки, в гостях были парни. Мать утром проверяла, сколько девушка напряла пряжи на вечеринке.

На всех этих «мероприятиях» имели право присутствовать лишь юноши из своего села (махала, махла, маала). Тот, кто при­ходил из-за «границы», должен был пройти своеобразный ритуал - выставить магарыч, или алдамач, молодым людям.

Парень, прежде чем посватать девушку, ухаживал за ней в течение полугода. Сватанья начинались после богороднического поста (так называли пост после Маковея (14 августа)) до Богородицы (28 августа). Уже с 21 сентября в болгарских селах начинал­ся период свадеб.

Сватанье (Сватуването). О сватанье сначала договарива­лись парень с девушкой. Затем парень посылал к родителям де­вушки кого-либо из своих родственников, старше себя, обязатель­но мужского пола, но не отца. Если у родителей девушки не было возражений, приглашали жениха. В некоторых случаях жених мог сразу идти со сватом сватать девушку. В знак согласия, девушка дарила жениху что-нибудь из одежды, например, ризу (рубашку). На сватанье договаривались о гудеже.

Войдя в дом, сваты говорили: «Здравствуйте! Мы слышали, что у вас есть девушка, а у нас есть парень. Отдайте ее за него».

Гудеж. Годеж. Годи. На гудеж собирались дома у родителей девушки. Родители приглашали близких родственников и сосе­дей. На стол подавали милину, холодец, рыбу, рис, соус.

Парень дарил девушке платье (рокла), а она - рубашку и пере­вязывала его пишкиром (полотенцем). На гудеже договаривались о свадьбе и чиизе (приданом). Было две формы приданого: чииз и зестра (земельный участок). В чииз входило: сундук, дюшеки (перина из бараньей шерсти), одеяла, подушки, одежда.

Даже сейчас продолжают девушки готовить себе приданое. Редко на какой свадьбе болгар не увидишь достаток, выражен­ный в многочисленных перинах, одеялах, полотенцах, подушках. «Осмотр приданого» давно уже превратился в яркий обряд свадь­бы. Нередко потом приданое остается в родительском доме: мо­лодые уезжают в город, забирая с собой минимум необходимых в быту вещей.

На гудеж парень приносил девушке бусы, сережки, туфли, фартук. Староста (родственница со стороны жениха) набрасыва­ла на невесту подарки (платья, рубашки), которые ей приносили родственники жениха. Жених и невеста целовали гостям руки, а им, в ответ, давали деньги.

Гулянье продолжалось до утра. Утром молодежь и посватав­шийся парень с нареченой катались по селу с музыкой.

Обычно, через две недели после гудежа назначали свадьбу.

Если родители не одобряли выбор дочери и не разрешали пар­ню на ней жениться, девушка могла и самовольно уйти к нему - приставуша. В таком случае отец не давал дочери приданого, свадьбу справляли в зависимости от желания родителей. Эта своеобразная форма гражданского брака была широко распро­странена среди болгар. Присутствует она и сегодня. К ней могли прибегнуть и в связи с невозможностью устроить свадьбу из-за финансовых проблем.

Свадьба (Сватба). Раньше к свадьбе начинали готовиться с пятницы. В этот день невеста собирала у себя подружек (зълви).

Если жених жил в одном селе с нареченой, он тоже мог прийти к ней. Ходили также к куму - с водкой и курицей.

Для приготовления свадебного каравая (кравай) бытовал спе­циальный ритуал - засевки. Его пекли только замужние женщины из благополучных семей. Они собирались в доме молодой и под дружные песни сеяли муку, месили тесто.

Тем временем, гостей на свадьбу приглашали колесницы (маль­чики, с повязанными красными лентами), которые несли бутыль вина и угощали приглашенных. Звали гостей со стороны жениха и невесты отдельно. Гостей мог приглашать и девер - с лентой на руке, носивший с собой сосуд с вином (бъклицу), а подруг невесты - зълва (аналог украинской старшей дружки на свадьбе). Отдельно молодые приглашали кума. К нему шли с водкой, кури­цей и караваем.

В болгарских селах есть также обычай звать гостей, объезжая их на лошадях, которых украшали красными лентами и бумаж­ными цветами. Участники процессия, приглашая, наливали каж­дому стакан вина.

В субботу, с утра, в дом молодой приходила будущая кума, ко­торая одаривала ее полотенцем, зеркальцем, расческой, платком (шал с пискюле) и духами. Она «купала» молодую, за что та дава­ла ей несколько монет. В воду клали два яблока, которые украша­ли потом свадебное знамя (байрак). Молодожены съедали их на следующий день - это должно было обеспечить союз и любовь супругов. Затем кума расчесывала и заплетала косы невесте, в это же время за ее спиной стояли дети кумы с зажженными свечами. Присутствующие девушки-подружки пели печальные песни. По­сле чего молодая благодарила всех, целуя им руки, а те в ответ дарили деньги.

Накануне свадьбы, в субботу, жених с родственницей шел к невесте и дарил ей платье, туфли и т. д. Невеста одаривала жениха рубашкой и другими предметами одежды.

В субботу у гуденика месили тесто, пекли лепешку (питку), с которой танцевали и раздавали всем присутствующим. Затем питку несли к гуденице, от которой к гуденику кто-нибудь из род­ственников нес ризу. В этот же день к свадьбе готовили празднич­ные блюда: курбан, хладец (холодец), капусту с рисом, сладкий рис, вареных и жареных кур.

Так как в субботу, по верованиям, устраивать свадьбу было грех, первым днем свадьбы было воскресенье.

Утром жених шел с музыкантами за кумом, а затем все на­правлялись к дому невесты. У ворот его встречали подруги мо­лодой и требовали выкуп. Жениха сопровождал девер с байраком

(красным флагом) в руках. Когда жених входил в дом, кума наде­вала невесте венок с блестящими нитями (сирма) или фату (було). После этого о невесте говорили «булка под було». Это делали яко­бы для того, чтобы невесте не было стыдно. При этом одна из ее подруг держала свечу, а остальные пели. Кума крепила к одежде жениха перце (букет бумажных цветов).

Венчаться молодые ехали на отдельных возах или машинах, а после венчания возвращались уже вместе в дом невесты. Там гуляли до вечера, а затем, забрав приданое, ехали к жениху. Неве­сту сопровождали только несколько пар, а остальные гости про­должали гулять у невесты.

По возвращении в дом после венчания, молодых встречали родители с хлебом-солью, медом и иконами. В этот же момент гадали и о качествах будущей жены. С этой целью брали про­долговатую подушку, набитую соломой (възглавница, лъганца) и забрасывали ее на крышу дома. Если задержится на крыше, то молодая будет уважать родителей мужа, а если нет - наоборот. И еще: если упадет лицевой стороной вверх, будет уважать, а если вниз - нет.

Жених с невестой сидели за столом с молодежью, а гости старшего поколения - в отдельной комнате. В воскресенье ве­чером гости дарили подарки (ставит кръс). Женщины дарили платки, покрывала и т. д., а мужчины бросали деньги на тарелку или поднос, на которых стоял стакан с вином, накрытый хлебом с солью.

У жениха гуляли целую ночь. Перед тем как молодых про­вести спать, кума снимала с невесты було при помощи двух пру­тьев из веника и повязывала ей свой платок (под подбородок). Этот обычай разбуливания известен во всех болгарских селах. Он означает переход девушки в новое состояние - молодой жены . (булки).

Молодые шли спать, а кумовья и родственники оставались, чтобы через некоторое время проверить «честность» невесты. Ее проверяла какая-либо из женщин со стороны жениха. Для под­тверждения «честности» невесты гостям выносили решето, в которое клали простыню. После первой брачной ночи молодые выходили к гостям и целовали им руки.

Если невеста была «честной», пили червену или слатку ракию (сладкую подкрашенную водку), а если нет - на подводе от­правляли ее домой.

В понедельник невеста поливала всем на руки воду, при этом ей давали деньги. После того как она полила на руки свекрови и свекру, гости мазали тех сажей и катали по селу. В этот день неве­ста дарила женщинам фартуки, а ее одаривали посудой. Гулянье продолжалось до вечера.

В некоторых болгарских селах этот день называют «цигани». Молодежь переодевается в различные маскарадные костюмы и ходит по селу, собирая для молодых птицу, продукты, хлеб, от­резы ткани и т. д. Обычно, эта процессия обходит гостей свадьбы, которые выражают согласие на такие подарки. Эти театрализо­ванные игры всегда проходят весело и забавно.

Через 1-2 недели после свадьбы делали повранки, повренки, повратки. Родители невесты шли к зятю, мать несла дочери посу­ду, а затем праздновали у молодой. После этого молодые супруги в одно из воскресений отправлялись в гости к ее родителям (сватолук, статулук).

Болгарские праздники и обряды на протяжении года.

Болгарский народный календарь Украины отражает наше историче­ское и этнокультурное прошлое. В основе его лежит общий для всех православных отсчет времени -двенадцать больших празд­ников (Рождество, Пасха, Троица и т. д.), а также дни памяти свя­тых и мучеников. Кроме того, специалисты отмечают сильное дохристианское влияние. В некоторых обрядах прослеживаются древние представления о двойном делении года, характерные для скотоводов (дни Св. Георгия и Димитрия в качестве рубежных дат этих периодов). Отдельные обычаи отражают балкано-фра­кийские представления о мироздании (например, Тодоровдсп с его культом коней и всадников). К этому стоит добавить множе­ство вариантов, которые являются результатами заимствований из культур соседних народов - украинцев, молдаван, русских, гагаузов и т. д.

Зимние праздники. Андреевден или Чесанден (13 декабря) -день апостола Андрея Первозванного. Отмечали во время строго­го предрождественского поста, поэтому в эти дни готовили толь­ко постные блюда. На день Андрея варили кукурузу, фасоль.

В некоторых болгарских селах Украины сохранилась старая, еще балканская специфика этого праздника. Этот день отмечали и как «день чеснока». Девушки, которым не нравились ухажеры, могли им прицепить к одежде или шапке чеснок. Этим они де­монстрировали свою антипатию к юношам.

В тех болгарских селах, которые находились вблизи украин­ских селений (например, в Запорожской области, под Одессой), этот день отмечался молодежными «гуляниями».

Юноши выражали свое недовольство отцам девушек, если дочери не хотели выходить на улицу или их не пускали родите­ли замуж. Они снимали с петель калитки, поднимали повозки на крыши домов. «Чудес» придумывалось множество... J

А девушки гадали на замужество: пекли пресные лепешки (балабушки) и скармливали их собакам. Для их приготовления необходимо было принести ртом воду из трех колодцев. Парни подкарауливали и всячески смешили их - если девушка рассме­ется, то придется ей за водой идти вновь. При этом гадании сле­дили: как и в какой последовательности собака съест балабушку, так ее хозяйка и выйдет замуж. Например, утащит в дальний угол - выйдет за парня из другого села, жадно съест первой - девушка первой выйдет замуж. Страшнее для девушки было, если собака просто надкусит балабушку.

Варвара, Сава и Иикулден (Никулайден - 17, 18 и 19 декабря). В дни празднования православных святых существовал строгий запрет на домашнюю работу. На каждый из них пекли медовые лепешки, медом обмазывали ворота, а на порогах рисовали кресты. На Николая готовили обязательно рыбную вертуту (рибник). Ее разрезали и раздавали по кусочку всем собравшимся в доме. Николая чтили как покровителя путешественников.

Егнажден (Игпажден - 2 января). Этот день считался празд­ником домашней живности, прежде всего - птицы. Четко соблю­дали запреты на работу. Женщины не должны были вязать - «что­бы цыплята не крутились». Накануне плели из соломы гнездо, в него клали яйцо и оставляли на столе в парадной комнате жилого дома. В день праздника с утра никто не выходил из дома, пока кто-нибудь не зайдет в гости. Первого гостя сажали на солому с яйцом, считая, что куры будут хорошо нестись. Затем гнездо относили на куриный насест. Каждый, кто заходил в этот день в гости, должен был прийти с соломинкой или палочкой, которые складывались хозяевами в это гнездо.

Рождество (Колда, Коляда - 7 января) - один из основных праздников в православном календаре. К этому, одному из глав­ных для любого христианина, празднику готовились заранее: в доме и во дворе наводили порядок, белили, пекли круглые кала­чи-плетенки.

6-го вечером семья садилась за постный ужин. А уже 7-го, днем, разговлялись. На Коляду готовили 12 блюд. Всем членам семьи раздавали по головке чеснока, чтобы «облегчить роды Бо­городице».

На Святой вечер (6 января) все дома в селе обходили ватаги детей и подростков (коледари). Они несли звезду с иконой, коло­кольчики (трака, чан) и специальный шест, на который нанизы­вали калачи. Готовили также и одежду - к шапкам крепили крас­ные ленты, цветы.

Коледари обходили дома с песнями-стихами религиозного содержания, повествующими о рождении Иисуса Христа. Эти песни разучивались заранее - под присмотром кого-либо из стар­ших, который становился атаманом (стапеник) ватаги. Подойдя к дому, они обращались к хозяевам:

Ставай, ставай нине.

Ставай господине,

Чи ти додала

Добры гости

Гости коледари!

Детей также угощали сладостями и давали деньги.

Аналогично ходили и «сорвакари, сурвакари, сурваря» на Но­вый год (Сорваки, Сурва - 13 января). Отличались лишь тексты песен - на Сурву дети в стихотворной форме желали хозяевам счастья, здоровья и благополучия в доме. Бытовали специальные тексты для разных членов семьи (для главы дома, хозяйки, моло­дых людей, девушки на выданье и т. п.). В этот же день отмечался Василувден, Нова гудипа.

Сурва! Сурва гудина!

Живу здраву,

Пак ду гудина! - поздравляли односельчан юноши. Один из них затем обходил все подворье и касался домочадцев и живно­сти специальной «палицей», которая была украшена лентами и цветами (сурвачка, сурвак, сурваци). От этой веточки хозяйки от­ламывали частицу и хранили до первого вывода цыплят. Зерна, которыми посыпали двор, хозяйка забрасывала в огород - чтобы урожай был хорошим. В ответ хозяева угощали детей калачами, конфетами и т. д.

Сурва! Сурва гудина!

Зелен клас на нива,

Червена абълка у градина,

Давай, бабо, кравай!

Специалисты склонны видеть в этих действиях проявление древнего ритуала, смысл которого - получить благополучие для семьи и хозяйства на следующий год. С такой природой празд­ника связаны и многочисленные гадания молодежи. Девушки и подслушивали под чужими окнами, чтобы услышать имя своего нареченного, и считали штакетины забора (парное число - к за­мужеству), и кидали башмачок через крышу дома, и т. д.

На Суржу или Василувден пекли слоеный пирог (милина, бани-ца, мъсник). В него клали атрибуты-символы (касмътчи): монету (дом), палочку с одной почкой (конь или машина), двумя (упряж­ка волов), тремя (три коровы), пятью (пять свиней), семью (семь коз), девятью (девять овец) и т. д. Все садились за стол, а глава семьи делил пирог на равные части. А потом следили, что кому попалось. В некоторых селах это делали и на Коляду.

Иордановден, Гуляма Аязма или Крещение (19 января). В этот день священник святил воду в речке и колодцах. Позднее стали святить воду в церкви. Хозяева освященной водой окропляли дом, хозяйственные постройки и домашних животных. Старики рассказывали об обычае «топить крест». Хозяин в этот день опу­скал крест в ведро и выставлял на подворье. Эта вода считалась такой же освященной, как и в церкви.

Ивановден (20 января) отмечался в семьях, где были Иваны. Поздравляя их, гости обливали Иванов водой или просто полива­ли им па руки.

Бабинден (21 января) - поздравляли повитух, Рано утром каж­дая из рожавших шла к своей повитухе с подарками. Затем расходились по домам, готовили еду, после чего вновь возвращались к бабе. Отметив праздник, женщины выходили гулять. Если такие женские ватаги встречали мужчину, его могли, для смеха, раздеть, шутя поколотить или же, взамен этого, потребовать магарыч.

Иногда к повитухам в этот день приходили с поздравлением дети, которым она помогла некогда появиться на свет.

Симион, Симионскиден (1 февраля). В этот день избегали не только что-либо резать, но и стремились спрятать в доме ножи, ножницы. Наблюдали за погодой в этот день - если день был хо­лодный, то весна придет позже: «Симийон ша каже, куга ша из-ляваме на рабута».

Трифон Зарезан, Трион, Триун Зарезан (14 февраля) - праздник винограда, виноградаря. С этим днем связана легенда о Трифоне, который работал в этот день на винограднике. К нему подошла Св. Мария и предупредила, что сегодня - большой праздник, и если он будет работать, то отрежет себе нос. Трифон не послушал Марию. То, о чем она сказала, произошло. Потому в этот день старались ничего не резать, даже хлеб, и прятали ножи. Все необ­ходимое нарезали накануне. Согласно обычаю, вместе с соседями | шли на виноградники и символически подрезали лозу. Виноградник поливали вином и благословляли: «Дай Бог здоровья, чтобы был виноград и вино».

Харлам(пий) (23 февраля) и Влас (24 февраля) - закапчивались , большие зимние праздники. Оба святых считались покровителями скота, а Харлампий, кроме того, защищал еще и от эпидемий. В эти дни существовал запрет на работу - под угрозой, что на руках появятся раны. На Власа не следовало трогать руками муку, потому как считалось, что весь следующий год хлебные изделия будут с волосом.

Весенние праздники . Конец зимы - начало весны отмечается Масленицей, Масленцей. Эта неделя располагалась за 50 дней до Пасхи. На улицах жгли костры, прыгали через них. Так, согласно поверью, можно было избежать блох. В первое воскресенье, на начало Масленицы, готовили мясные блюда, а на второе, завер­шающее (сирийца, сирна пита), - блины,

милину, яйца. Иногда в такую сырную запеканку клали монеты или другие знаки - «за къща», «за сфинита», «за градината».

В воскресенье на Масленицу ходили в гости с угощением. В эти посещения друг у друга «просили прощения». Перед постом все должны были покаяться и простить другим их прегрешения.

В этот праздник у болгар главным являлся ряженый парень - Кукер. На него надевали кожух навыворот, а также импровизированиую голову козла. У него были лук, стрелы, а за плеча­ми - торба с отрубями (трица). Этими отрубями он «стрелял» в молодежь, преимущественно - девушек, приговаривая: «Да поим бабу тиф шапънки пуф». Этим он подзадоривал всех прыгать че­рез костер.

Особо на этой неделе старожилы отмечали состязания всад­ников. Коней всячески украшали и катались на них по улицам сел.

Заговенье, Загузпи - начало Великого предпасхального поста. В воскресенье перед постом собирались на обед к родственни­кам, соседям. Готовили курицу, голубцы, милину. Во время обеда проводили, по обычаю, игру для детей. К балке (грида) или по­толку подвешивали очищенное вареное яйцо. Присутствовавших детей, по очереди, сажали на плечи взрослых, и они должны были без помощи рук откусить кусочек яйца. Еду, которая оставалась после обеда, отдавали домашней живности.

В понедельник и вторник (три мяро) - начало поста: ничего не ели, в среду шли в церковь. Эта первая неделя поста называ­лась Тодоровой. В воскресенье этой недели отмечали Тодоровдеп. Суббота на Крестопоклонной неделе (первая неделя поста) счи­талась поминальной (Задушшща).

На Тодоровдеп по селу на лошадях ездили «верховые» - моло­дые парни. Они собирали мужчин на конные состязания (кушия). Победителям (трем-пятерым всадникам, прискакавшим первы­ми) вручались призы (рубашка, полотенце), которые подносили девушки или молодые женщины. Существовал обычай, согласно которому каждый из ремесленников должен был принести свои изделия (обувь, колесо и т. п.). Они также распределялись между участниками конных гонок.

В этот день в каждой семье пекли калачи и хлебные лепешки (кончи, лошадки), которые раздавали людям за здоровье домаш­ней живности, прежде всего, коней. Если в семье был Тодор, то он должен был угостить всех вином (черпать), а ему преподно­сили подарки.

Мартиница, Баба Марта (1 марта). Об этом дне говорили: «Баба Марта с бяла фарта». Когда с утра в этот день убирали дом, то приговаривали: «Навън бълхите, да влезе Марта». У вхо­да в дом привязывали красную ленту или платок. Красные с бе­лым ленточки повязывали детям и ягнятам «на здоровье». После 9-го марта эти ленты выбрасывали вслед пролетающим журавлям или клали под камень. Верили, что Баба Марта под него в течение месяца положит подарки. Когда под камень заглядывали, то по тому, что там обнаруживали, гадали о будущем. Кроме этого, существовал обычай повязывать ленточки на ветках деревьев: когда будут пролетать журавли, они «должны их забрать».

За неделю до Великдня, в субботу, отмечался Лазаровдеи. В этот день празднично одетые маленькие девочки с корзинками для подарков обходили дома, исполняя песни. Хозяйка благода­рила их и одаривала куриными яйцами. Эти лазарувания также являются специфичным элементом болгарского календаря.

На следующий день - Вербное воскресенье, Връбница. В этот день в церкви освящали ветки вербы, которые хранили дома в «красном углу». На Връбницу обязательно готовили блюда из рыбы.

Великден, Пасха - один из крупнейших праздников христи­анского календаря. Болгары готовились к нему заблаговременно - белили дома, убирали в жилище и во дворах. Накануне, в четверг или пятницу, пекли куличи (пасхи), красили яйца.

На Великий четверг с несколькими крашеными яйцами шли на кладбище. Согласно поверью, в этот день «души мертвых от­пускаются».

На службу в церковь шли с вечера субботы в новой одежде. В церковь несли куличи, яйца, курицу и т. д.

Вернувшись утром, в воскресенье, домой, за столом собира­лась вся семья. Разговлялись, начиная трапезу с яиц. Члены семьи обменивались поздравлениями («Христос Воскрес» - «Воистину Воскрес»), ударяя при этом крашенками. Целым яйцо не съедали сразу, а ели по частям: «Если съешь целое освященное яйцо, то в , поле будет мучить жажда».

После разговенья и посещения близких родственников, моло­дежь собиралась на хуро. Нанимали музыкантов и танцевали до вечера. Вместо платы музыкантов угощали освященными яйцами, пасхой и т. д.

Гергевден, - является большим праздником весен­него цикла. В этот день резали ягненка, кровью которого рисо­вали детям кресты на лбу и на щеках. Ягненка запекали с рисом (курбан). За селом собиралось большое количество людей, при­носивших с собой еду (жареного ягненка, вино, фрукты, хлеб). Танцевали, пели песни. Приглашали священника, который читал молитву, после чего все приступали к трапезе.

В этот день говорили, что когда солнце всходит, оно «играет». На Гергевден до восхода солнца умывались тыльной стороной ла­дони - чтобы весь год был здоровым.

Старики рассказывали, что до этого дня никто не выгонял скот на луга. На Гергевден пастухи впервые собирали отары овец и стада коров и выгоняли их за село.

«Овчарь по бряг ходи, Сиву стаду пасе, Сиву стаду пасе, С меден каеал свыри».

Суфинден (Суфиидян, Малък Велшден, Проводы) - в понедельник через неделю после Пасхи. Утром шли на кладбище, где священник служил молебен. Затем раздавали за усопших: кусо­чек пасхи, калач, яйцо.

Через 40 дней после Пасхи, в четверг, - Спасовден, Спасув-ден, Вознесение. Накануне, в среду вечером, шли на кладбище. С собой несли хлеб, фасоль. В этот день готовили постные блюда, поливали могилы вином.Через 10 дней после Спасова дня - Троица, Света Троица. Она состоит из трех дней: воскресенье - русаля, лусаря, понедельник - Троица, вторник -лудия вторник. Этот праздник знаменует ко­нец весны - начало лета. Перед праздником обязательно проводи­ли уборку в доме (мазали, белили, стирали и т. д.). Приготовления к нему начинались в субботу. В комнаты заносили полынь, траву (на окна) и сено (на пол). Ворота украшали полынью, ветками ореха. По народным представлениям, все это делали для того, чтобы в дом не вошли злые духи. Траву и сено в жилищах остав­ляли на целую неделю, т. к. праздновалась Троицасемь дней. В понедельник всю траву выносили на улицу. В субботу перед Троицей ходили на кладбище, поминая близ­ких. Кроме того, в каждой семье за ужином в этот день выставля­лись столовые приборы (тарелки и вилки) - не только для членов семьи, но и для ушедших в иной мир родственников.

Троица считалась благоприятной для проведения свадьбы. После Троицы - Русальская неделя, в течение которой нельзя было работать, шить, стирать. По поверью, кто работает на Трои­цу, может сойти с ума. Если все же выполняли какую-то работу по дому, то в карман клали пилин (полынь). Днем в течение недели нельзя было спать: в это время, по поверью, «русалии приходят». Если все же ложились, под подушку клали полынь. Также в Русальскую неделю существовал запрет и на купание. Если купали маленького ребенка, обязательно добавляли в воду полынь.

Такое отношение связывалось с древними представлениями о том, что в это время в селе пребывают нечистые силы - лусари. Они приходят в субботу вместе с коровами, а уходят через неде­лю - в понедельник с утра.

Летние праздники. Лятен Никулден, Николайден (22 мая). Этот день отмечают как именинный день - поздравляют всех Ни­колаев. С этой целью с утра к ним приходили друзья и родствен­ники, чтобы «умыть» его. В ответ, они должны были «почерпать» (угостить) гостей. Кроме того, с этим днем связывались запреты на посев гречихи и стрижку овец.

Енювден, Янювдеп (7 июля). В этот день во дворе развешива­ли одежду, чтобы целый год не водилась моль. Из дома старались вынести все шерстяные ткани - одеяла, ковры, дорожки (черги): «Фърга са вълнено, тъкано от вълна да гу фъргаш!». Утром этого дня смотрели на свою тень. По поверью, если тень без головы, то в этом году следует ожидать своей смерти. Хозяйка разводила небольшой костер, вокруг которого собиралась вся семья, и стучали каким-либо железным предметом по земле. Считалось, что в этот день выходят из нор суслики. А про­делывали это все для того, чтобы прогнать их с полей.

Накануне Енювден собирали будил (колючки). Сколько штук, столько и членов семьи. Каждая колючка обозначала одного из домочадцев. Колючки клали под навес дома, предварительно их чуть-чуть «подстригали». На следующий день смотрели: чья ко­лючка проросла, тот будет счастливым. По описаниям начала XX века, вечером перед Енювден в каж­дой семье варили курицу. С утра всем миром собирались и шли за село. Там выбирали девочку, которую одевали, как невесту Япю. И играли ее свадьбу, пели, танцевали.

«Карай, Яню, карай,

Карай, край да достигнем!»

В ведро с водой бросали золотые изделия или букетики цве­тов. Затем поворачивали «Яню» к себе спиной, по очереди доста­вали перстни или цветы и спрашивали: «Кажи, кажи. Яню, кой най-престиж са жени?». Она отвечала, и, таким образом, гадали о своем будущем.

На Янювден соседи «крали» детей и требовали за них выкуп. Особенно это касалось больных детей: считали, что подобными действиями можно «запутать» болезнь. Важное место среди летних календарных праздников занима­ют обряды по вызыванию дождя. Они не были связаны с какой-либо определенной датой и проводились тогда, когда наступала засуха.

Традиционно, если не было дождя, заказывали молебен. Собирались все жители и вместе со священником, хоругвиями (цер­ковные знамена) обходили село вокруг, читали молитвы, прося Бога о дожде. Кроме этого, существовал обычай - Пеперуда, согласно ко­торому, девушки либо маленькие девочки с букетиками из трав ходили из дома в дом и окропляли водой (обычной, из колодца) каждый двор. За это они получали различные продукты (муку, масло, сахар, брынзу, картофель и т. д.). Когда сито с мукой под­носили девочкам, по поверью, его необходимо было покатить по дорожке. Если сито, остановившись, падало сеткой вверх - быть дождю. Не брали лишь яйца, потому что это предвещало град. При этом девушки пели:

Пеперуда пята,

Лята-испрулят а

Мята пеперуда, над уда са мята

Дай Боже дъждец!

Собранные продукты отдавались женщине (обычно это была одна из молодых матерей девочек), которая из них готовила ужин. Потом все шли к реке, на траве накрывался стол: просили у Бога дождь. Иногда лепили глиняную мужскую куклу и называли ее «Гер­ман». Девочки избирали из своей среды его невесту. Потом игра­ли «свадьбу», а затем - «похороны» Германа. «Вдова» плакала, а все закапывали или топили Германа в коробке. Как и у балкан­ских болгар, у бессарабских обряд носил имя «Герман» или «Пеперуда», а у их соплеменников в Ольшанке - «Калоян».

Петровден (12 июля) - день памяти Св. апостолов Петра и Павла, который заканчивал двухнедельный пост. Кроме того, в этот день поздравляли Петров и Павлов, а они - угощали {чер­пали). Тогда же во всех болгарских селах готовили петушиный курбан {пилешки курбан).

Илинден (2 августа). В этот день болгары, как и все христиане, почитали пророка Илью. Считалось, что с этого дня уже нельзя было купаться в водоемах. В этот день нередко ждали грозу или назначали молебен «за дъжд». Кроме того, болгары первый раз в этом году пекли или варили кукурузу.

Макавей (14 августа). В этот день святили васильки, мак, астры, кукурузные рыльца. Освященный букет клали возле ико­ны и хранили целый год. Использовали эти цветы как средство от головной боли, бросали их в воду, в которой купали больного че­ловека, либо в купель маленького ребенка - «на здоровье». Могли добавлять цветы и в корм домашней скотине.

Спас медовый (19 августа) - святили в церк­ви воду, яблоки, сливы, виноград. По существующему поверью, женщина, у которой умер грудной ребенок, не должна была до этого дня есть яблоки. Иначе на том свете ее ребенку не доста­нется яблока.

Светая Бугуродица, Пресвятая Богородица или Гуляма Бо­городица (28 августа) - заканчивает Богороднический пост. К этому празднику белили дом, готовили различные блюда, ходи­ли в церковь. Этот день также связан с поминальным днем: матери молились за души умерших детей, а также раздавали в память о них еду - колево, караваи, яблоки и т. д.

Осенние праздники

На храмовый праздник проводилось праздничное богослужение, на которое приезжали священники из других сел. После службы, возле церкви, устраивали празд­ничный обед. Обязательным блюдом на нем был курбан.

Сначала кормили священников, гостей из других сел, приехавших на хра­мовый праздник, а затем уже обедали сами хозяева. Во многих селах к храмовым праздникам приурочивали спор­тивные состязания, особенно борьбу. На площади собирались местные жители и гости и боролись за призы - барана, бычка или бочку вина. Среди праздников осеннего цикла следует отметить Крестовден (27 сентября). В этот день существовал запрет на употребле­ние мяса и черного винограда. Один из крупных осенних праздников -Покрова (14 октября). В этот день ходили в церковь на праздничное богослужение, в доме готовили обед и приглашали гостей. Пекли калачи - их нес­ли на кладбище и раздавали в память об умерших родственниках.

Суббота накануне Димитровдеи (8 ноября) и перед Арханге-ловден (21 ноября) у болгар считались большими поминальными днями. В эти субботы, которые называют задушницами, помина­ли почивших родственников. Перед Димитровекой либо Архангеловской задуштщей, в пятницу, собирались у кого-либо и делали вечерю, чтобы помянуть умерших. Каждый приносил с собой колево, вареную фасоль. А в субботу уже собирались на обед. Кро­ме колева и фасоли, готовили курицу, голубцы.

В некоторых болгарских селах старожилы помнят о Вълци празници, Вълчешки празник. Они выпадали на 20-26 ноября. Эти древние балканские ритуальные дахы связаны с проявлениями нечистой силы (лушати). Особо остерегались, чтобы мужчины не ездили за границы села, а женщины - пряли шерсть или вязали. Старались ничего не резать в эти дни.

Такие праздники и дни отмечали болгары семьей и общиной. Конечно, устоять многим традициям под влиянием модернизации нашего общества - сложно. Ведь большая часть из них привяза­на к аграрному и скотоводческому циклам. В городах они сильно трансформировались, кое-какие элементы продолжают бытовать в качестве игровых или фольклорных компонентов веселья. Од­нако, наблюдая единение наших соплеменников, думаю, что у наших праздников и традиций есть будущее. Тем более, что их активно стали соблюдать и в городах. Молодежь с уважением от­носится к ним. И коледари и сурвакари продолжают ходить по домам, а на Гергевден уже и на одесских кухнях варится курбан, и водят по селам Яню...!

©2006 SiteGrad